1. Три главы объединеные общей темой.

Любопытен тот факт, что главы Масаэй-Матот, которые читают вместе с главой Дварим именно в три недели, посвященные трауру по разрушенному Храму и изгнанию еврейского народа из Израиля, – эти три главы посвящены множеству практических вопросов, связанных с заселением страны Израиля:

1) По Рамбаму здесь содержится повелевающая заповедь, занять Землю и поселиться в ней:

Масаэй, 33:53:

И освободите землю, и обитайте на ней; ибо вам дал Я эту землю, чтобы вступить во владение ею.

2) Законы о границах Земли Израиля: что она будет простираться до такого-то места с юга, с севера и т.д.

3) Вопросы статуса территорий в Заироданье, занятые коленами Гада и Реувена – бывшие владения моавитян.

4) Вопросы наследования земли – история с дочерьми Цлофхада. Априори, наследниками являются лишь мальчики, а у Цлофхада было только три дочери. Сам он умер. Возник вопрос с наследованием земли.

5) Порядок распределения земель по жребию. С одной стороны территории надо было разделить пропорционально численности семейств. С другой стороны, в дополнение к этому Всевышний велит бросать жребий.

К тому же Моше в начале главы Дварим напоминает народу о грехе разведчиков, из-за которого вступление в Израиль задержалось почти на 40 лет.

Дварим, 1:26:

Но вы не пожелали взойти и прекословили велению Г-спода, Б-га вашего

2. Зачем напоминать о прошлом грехе? Задача, исправить НАШ изъян, существующий Здесь и Сейчас.

Логично предположить, что Моше не просто напоминает о болезненном пятне в биографии евреев, но скорее он занят тем, как исправить этот грех.

Моше говорит об этом в главе Дварим по сути с теми, кто не участвовал в грехе разведчиков, что еще раз напоминает о том, что речь идет не о грехе тех разведчиков, а о нашем «грехе разведчиков». Апогей истории разведчиков приходится на 9-ое Ава: в тот день они вернулись по прошествии 40 дней хождений по Земле Израиля, с тех пор Всевышний назначил эту дату быть «днем плача». В эту дату были разрушены Первый и Второй Храмы, и Мудрецы говорят об этом, что «то поколение, при котором Храм не восстановлен, заслуживало бы, чтобы при нем Храм был разрушен, если бы Храм стоял».

Основа этого утверждения в том, что состояние Изгнания и разрушения Храма не является естественным. Естественное состояние — евреи живут в стране, обещанной им Б-гом, и Храм стоит на своем месте в Иерусалиме. Если это не так, то это означает, что есть некие причины – и они сейчас, а не в прошлом, – вызывающие это неестественное состояние. И как только эти причины исчезнут, автоматически восстанавливается естественное положение вещей.

Мы говорим в молитве Мусаф в праздники: «из-за грехов наших мы были изгнаны с нашей земли». Иными словами, вся причина – в грехах. И если бы мы исправили эти грехи, сразу же изменилось бы наше положение. И наоборот: раз наше положение такого, что мы все еще в изгнании, значит, эти грехи, эти изъяны имеются сегодня у нас.

И в этом смысл утверждения, что тот поколение, при котором Храм не отстроен, заслуживает, чтобы при нем он был разрушен.

Попробуем понять, где в наших главах ключ к исправлению «9-го Ава».

3. Границы и желания – как это может быть вместе?

Как мы сказали, одна из тем главы Масаэй – границы земли Израиля.

Сама идея границ – это глобальное понятие, свойственное для мира, для Творения, вплоть до границ и рамок пространства и времени.

Что разрушает границы? Про кого мы говорим, что «это человек, который не знает границ»? Человек несдержанный, человек, склонный к несдерживаемым желаниям и страстям. Такое желание на иврите называется «таава».

Посмотрите на стих 34:10, говорящий про восточные границы:

Масаэй, 34:10:

И проведите себе для рубежа восточного (грань) от Хацар Энана к Шефаму.

Раши: и проведите себе (поверните) к восточной границе. Это означает изгиб и уклон.

Что здесь Раши объясняет, что было непонятно? Дело в том, что в оригинале здесь использовано слово «веѓитавитем», что по простому переводится, как «будете страстно желать», что не укладывается в простой смысл стиха, и Раши вынужден искать другую интерпретацию этого слова здесь.

Ну, в самом деле, при чем здесь «таава»? Речь не идет про особые деликатесы или про духовный экстаз – речь все лишь про землю! И к тому же термин «таава» несовместим с понятием «границы»?! Это примерно, как «прохладный кипяток».

4. Заиорданье и колено Менаше.

Мы помним, что колено Реувена и колено Гада попросились поселиться на восточном берегу реки Иордан. Моше сперва на них серьезно рассердился, сравнил их с разведчиками, которые пренебрегли Святой Землей, но потом все же соглашается, и еще и посылает туда же жить половину колена Менаше.

Известен вопрос: если там жить нежелательно, если Моше только скрипя сердцем пошел на это, зачем еще дополнительно увеличивать там еврейское население?

Ответ Ребе в одной из бесед, что Моше был уверен в колене Менаше, что они там будут жить «с правильными намерениями», и послал их туда как посланников, поддерживать правильный подход и у сыновей Гада и Реувена.

Менаше – такое имя сын Йосефа получил за «ношани Б-г на чужбине». Так говорит с тоской Йосеф о том, что на чужбине он забывает о том, как было в родном доме. Вот эта тоска по родному дому – хоть Йосеф вполне комфортно был устроен на чужбине, – заключена в слове «ношани»-«заставил забыть», и в имени Менаше. Поэтому Менаше символизирует способность не забыть за комфортом богатых пастбищ восточного берега, что наш настоящий дом – на западном берегу.

5. Йосеф: таава и земля.

Интересно, что в главе Вайехи, где Йосеф получает благословения Яакова, тоже звучит слово «таава»

Вайехи, 49:26:

Благословения твоего отца превзошли благословения моих родителей до предела [«таавот»] вечных холмов.

Раши: «до предела вечных холмов» – потому что данные мне благословения простираются до крайних пределов вечных холмов, ибо Он дал мне благословение открытое и беспредельное, достигающее четырех концов света. Как сказано: «и распространишься на запад и на восток, на север и на юг» [28, 14] – чего Он не сказал нашему отцу Аврааму и Ицхаку.

Как мы видим Раши здесь тоже вынужден дать объяснение, поскольку в оригинале использовано слово «таава», простой перевод которого, «страсть», совершенно не вписывается в контекст стиха. И здесь Раши его интерпретирует как «предел».

Интересно, что биография Йосефа связана со страстями: то его возжелал Потифар, то жена Потифара.

А еще есть Мидраш, что братья Йосефа, войдя в Египет через разные десять ворот, как им указал Яаков, пошли искать Йосефа. Позже Йосеф их обвиняет, что они разведчики, пришедшие высмотреть «срамное место страны». В чем дело? А дело в том, что их всех десятерых, говорит Мидраш, нашли на рынке блудниц. То, что они зашли через разные ворота, они объяснили тем, что им отец сказал «не показываться», не выделяться. Тогда их Йосеф ловит на слове и говорит, как же они не побоялись собраться все вместе на рынке блудниц – на «срамном месте»? И тогда они были вынуждены признаться, что всего их не десять, а 12, и они искали пропавшего брата.

Они его искали на рынке страстей.

Простая причина этого по мнению комментаторов в том, что они ожидали найти на том рынке Йосефа потому, что он был красив собой.

6. Дочери Цлофхада – «кайф» от законного.

Люди колена Менаше не просили изначально землю в Заиорданье. Они пришли с вопросом, что из-за дочерей Цлофхада может произойти, что будет потеряна часть земли.

Раз уже решено, что кусок земли из надела колена Менаше будет отдан в наследство дочерям Цлофхада, то может случиться, что они выйдут замуж за людей другого колена, и земля перейдет по наследству к их сыновьям. А сыновья будут относиться к колену мужей дочерей Цлофхада, и так эти земли никогда, даже в Юбилейный год, уже не вернуться к колену Менаше.

В результате на время были запрещены межколенные браки. А дочери Цлофхада вышли замуж за своих двоюродных братьев.

Здесь возникает тяжелый вопрос: женщина выходит замуж только по согласию. Как можно было их ограничить в выборе?

Еще вопрос: зачем нам так подробно и неединожды Тора сообщает имена дочерей Цлофхада: хватило бы просто сообщить, что у Цлофхада было только три дочери, и не было сыновей. Чем нам интересны их персоны?

Комментаторы говорят, что так Тора нам сообщает, что дочери, вышли замуж за своих кузенов и сделали это полностью по желанию – ведь подневольный брак запрещен. Получается, эти женщины действительно был особенными: они были святыми женщинами, для которых желание Всевышнего – это их собственное желание.

Зачастую признание границ – это вынужденный компромисс между желанным и реальным. И даже когда мы смиряемся с рамками, наши страсти никуда не исчезают, они остаются на месте, нам хотелось бы иного.

Противоречие между признанием границ и наличием желаний – в глубине этого спрятан секрет Изгнания.

7. Изгнание связано с «изгнанием желания за рамки законного»

Давайте познакомимся с одним любопытным отрывком Талмуда, где говорится о том как Изгнание повлияло на семейную жизнь.

Санѓедрин, 75а: Некий мужчина, увидев определенную женщину, страстно стал ее желать до такой степени, что стал смертельно болен. Пошли и спросили врачей, что с ним делать. И врачи сказали: «Он не вылечится, пока она не будет с ней». Мудрецы сказали: «Пусть он умрет, но она не может быть с ним». Врачи сказали: «Может, пусть хоть постоит голой перед ним». Мудрецы сказали: «Пусть он умрет, но она не может стоять голой перед ним». Врачи посоветовали: «Пусть она хотя бы поговорит с ним, стоя по разные стороны забора». Мудрецы настаивали: «Пусть умрет, и она не может общаться с ним за забором».

Мудрецы очень строго подошли к вопросу. Наверняка речь шла о замужней женщине, и в воздухе витала опасность нарушения супружеской верности – а за это следует и жизнью жертвовать, ведь разврат – это один из трех грехов, про которые сказано: «умри, но не нарушь».

А что будет, если речь будет идти о незамужней?

И один из Мудрецов утверждает, что все равно, запрещено. Ну, пожертвовать честью еврейской девушки ради спасения жизни, может, мы и не можем, но почему бы не дать возможность им просто поболтать?! Если она ему так нравится, может, они станут замечательной супружеской парой!

Окончательный ответ Гмары: даже если он женится, его страсть, его зависимость, останется. Он охвачен страстью к данному наслаждению, а наслаждение – главным образом пока это запрещено! Гмара ссылается на стих из Мишлей:

Мишлей, 9:17:

Вода краденая сладка.

В этом стихе такими завуалированными словами речь идет о сексуальной сладости. И говорит Талмуд, что после разрушения Храма супружеская близость потеряла вкус, он перешел к тем, кто идет против закона.

Другими словами, законный брак того больного все равно бы не вылечил.

И закон установлен по этому мнению.

Получяется, с восстановлением Храма вернется вкус к законной близости, к той близости, которая в дозволенных рамках.

Человек уникален тем, что создан со свободной волей. Свобода – сущностное свойство человеческой натуры. Пока границы и рамки ощущаются как нечто навязанное извне – находясь в этих рамках, человек не сможет радоваться и чувствовать наслаждение.

В будущем границы перестанут быть внешними, навязанными. Это будут внутренние границы, границы, которые я сам желаю.

Так в одной из своих бесед Ребе объясняет высказывание Мудрецов, что в будущем заповеди отменятся – но ведь Тора вечная, и заповеди ее вечные?! Идея в том, что это перестанет быть «заповедью», то есть, действием, исполняемым по приказу.

8. Границы территорий – по жребию.

Мы часто рассуждаем с досадой: вот если бы у меня было то-то, если бы я был там-то, и так далее. Данности кажутся нам случайно сложившимися обстоятельствами. И так еврей мог чувствовать по поводу своего участка земли в Израиле – так случилось, что он родился у такого-то отца, в такой-то семье, в таком-то колене.

Границы территорий в Израиле выглядели установленными по вешним практическим причинам – многочисленному больше, малому – меньше.

Но в дополнение к рациональному делению территорий, еще бросали жребий. И тогда могли убедиться, что на самом деле все это б-жественное установление: чудесным образом жребий буквально говорил, какая территория кому.

Представьте, если бы мы увидели всю небесную «кухню», где решалось, что многие данности нашей жизни выверены и отмеряны в точности с качествами и характером души каждого из нас – я получил в точности то, что мне нужно. Я именно там, где мне нужно и мне лучше всего быть! Если бы мы это видели – у нас была бы таава к нашим рамкам!

Мы бы осознавали, что границы – результат б-жественного установления, когда божественный жребий говорит: этот участок твой!

9. «Цар»: 1) узко, 2) сформировал, образовал.

Эта идея содержится прямо в святом языке.

Ограничения на первый взгляд сужают мои возможности, делают «цар» – «узко», «тесно». Период трех траурных недель называется «меж теснин» – «бейн амецарим». «Мецарим» от слова «цар».

При этом слово «цура» означает «форма», а «цар цура» — «придал форму», «создал». И так «йецира» означает «творчество», «творение».

И это указывает на то, что по-настоящему нет противоречий между рамками и творчеством, личностным ростом. Наоборот, это называется близкими словами.

И так «лицор» — «творить», а «лицрор» — «ограждать», «брать в осаду». Мы можем легко понять это: невозможно достичь самореализации и т.п. без того, чтоб на чем-то не сосредоточить свои усилия, не ограничившись.

Как рассказывается про Гаона Рогачевера – он в начале 20-го века был раввином Даугавпилса, тогда Двинска. Он был совершенно гениальный человек, как говорили, из одной его извилины можно было бы сделать тысячу Эйнштейнов.

У него, когда он учился или размышлял, начинался поток идей, где одну замечательную идею вытесняла еще более чудесная. Сперва он от этого сильно страдал, поскольку не мог обдумать подробней ни одну из них. Но потом для будней он нашел решение – он кратко фиксировал идею на бумаге. Таким образом, он мог потом на ней сосредоточиться. Но шаббат для него был страданием – ведь в субботу нельзя записывать…

Кабала описывает духовный мир без рамок – мир Тогу, мир Хаоса, из которого ничего путного не вышло, и он дал энергию для клипот. Наоборот, мир Тикун, мир Исправления – это мир с более четкими рамками и границами.

«Веитавитем легвулот», «будете жаждать границ» – для нас сейчас это абсолютно противоречивое выражение.

Когда до меня дошло, что Всевышний установил мне рамки в которых приобретает форму мое «Я» – я нуждаюсь в них и хочу эти рамки.

Как «гибуль» в субботних запретах. Так называется запрет замешивания теста в субботу, когда из разрозненных частиц формируют ком теста. И это слово однокоренное с «гвуль» — «границы».

И так был создан человек. По словам Мидраша, Всевышний взял землю и воду и «гибель» – замешал тесто и сформировал – Адама.

10. Бесконечное в конечном. Таава и рамки, мечтатели и реалисты.

Соединение страсти и рамок – соединение безграничного с ограниченным.

Мы созданы по образу и подобию. И подобно тому, как для реализации человеческих талантов, человек должен на чем-то сосредоточиться, должен «войти в ограничения», так по Каббале и Всевышний, для настоящего раскрытия своей безграничности, должен раскрыться в ограниченных формах. Пока видится только, что Всевышний бесконечен, кажется, что Ему здесь внизу не место. Здесь иная реальность, несовместимая с Ним, Но когда обнаруживается, что Его присутствием пронизано все, вплоть до самых мельчайших и ограниченных вещей – вот тогда раскрывается истинная безграничность Всевышнего. И в этом достоинство «Жилища в нижних мирах».

Попробуем «примерить» эту идею на человека. Просто рамки без желания – это смирение, признание необходимого, подход реалистов.

Желание, страсть – это подход мечтателей и романтиков, которые не соглашаются с данностью, а жаждут идеального! Теперь можем вспомнить про Йосефа: его черта – стремление, таава, рост, желание. (Вспомните благословение Яакова)

И в каком-то плане грех разведчиков – это грех реалистов. Там великаны, там крепости! Мы не сможем!

И такой и отклик свыше.

10 из 12-ти были реалистами, и если идти их путем, без настоящего желания – и Всевышний будет действовать лишь ограниченно.

Но Калев и Йегошуа говорят: Если «хафец» — «желает» нас Всевышний – сможем мы.

Они говорят по сути не только о том, что, если Всевышний пожелает, то нет ничего невозможного – это всем должно быть известно. Вопрос, разве мы можем заслужить, достигнуть таких отношений со Всевышним?

И они говорят: «хафец бану», то есть «желание в нас». В нас спрятано настоящее желание.

Народ не услышал.

Что, в конце концов, сказал об этом Моше?

«Ве-ло авитем лаалот» – «не пожелали вы взойти в землю». Тайвы у вас не было!

Цлофхад был из колена Менаше, из потомков Йосефа. И его дочерям была доступна тайва. Они не приняли данность, не были до конца реалистками. Они пришли требовать свою долю в Святой Земле. И не постеснялись выступить перед Моше со своим вопросом.

И как результат греха разведчиков появляется 9 Ава, приходит разруха, и «забирается вкус супружеской близости и отдается нарушающим закон».

Суть того, чему учит нас этот урок, что путь к Избавлению лежит через перекресток, на котором сходится реализм и мечтательство, послушание и страстность.

Каждая из них по отдельности не достаточна. Более того, они друг друга дополняют. И от нас требуется «усвоить» рамки Торы таким образом, чтобы чувствовать в них «кайф».

Рамками занимается Шулхан Арух, а хасидизм ищет в этом «жизнь». Поэтому сказано, что хасидизм – это нам дают попробовать немного из учения Мошиаха, пусть он придет поскорее!